Ciudadanía de la gente indígena

Introducción

Es fácil para la mayoría de nosotros convertirnos en ciudadanos de los Estados Unidos. Para la mayoría de los ciudadanos estadounidenses, el simple hecho de que nacimos dentro de las fronteras del país nos convierte en ciudadanos. Nos convertimos en ciudadanos al nacer. Pero no fue hasta bien entrado el siglo XX que un gran grupo de gente indígena recibió la ciudadanía. El camino hacia la ciudadanía para los indígenas fue incluso más largo que para los afroamericanos y las mujeres. La gente indígena no se convirtieron en ciudadanos hasta 1924, y pasaría aún más tiempo antes de que la gente indígena obtuviera el derecho al voto.

¿Cómo adquirieron finalmente la ciudadanía la gente indígena? ¿Fue por ley del Congreso, una enmienda constitucional, un decreto presidencial o una decisión de la Corte Suprema? No hay una sola respuesta. Hubo un mosaico de enfoques antes de que el Congreso finalmente tratara de dar una respuesta para todos los pueblos indígenas.

El significado completo de ciudadanía se debatió a principios del siglo XX. A las mujeres no se les permitió participar plenamente en nuestra democracia con derecho al voto hasta 1920. A los afroamericanos se les otorgó la ciudadanía después de la Guerra Civil, pero la discriminación y las tensiones raciales les impidieron votar hasta bien entrado el nuevo siglo. Las luchas de las mujeres y los afroamericanos señalan que la ciudadanía no garantiza automáticamente el derecho al voto.

Para la gente indígena, el viaje en el camino hacia la ciudadanía estuvo marcado por viajes a través de un laberinto de políticas federales estadounidenses para los indígenas. Dejaron a las naciones indígenas exhaustas y casi extintas cuando se les otorgó la ciudadanía. Y pasaron otros 20 años antes de que tuvieran derecho a votar en todo los Estados Unidos.

Transcripción en español: La línea temporal de pólizas estadounidenses sobre los indígenas

Fechas clave en la historia de las relaciones entre los Estados Unidos y las tribus indígenas.
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Cronología de la política indígena de los EE. UU.

Una historia larga de tratados

De 1778 a 1871, el gobierno federal de los Estados Unidos trató de determinar su relación con las diversas tribus indígenas mediante la creación de tratados. Había cientos de estos tratados, que eran acuerdos formales entre dos naciones independientes. Entonces, los indígenas eran ciudadanos de su tribu, viviendo dentro de los límites de los EE. UU. Las tribus indígenas renunciaban a sus derechos de cazar y vivir en grandes extensiones de tierra a cambio de bienes comerciales, pagos anuales en efectivo y promesas que no exigen más se haría sobre ellos. Muy a menudo, parte de la tierra estaría "reservada" solo para el uso de la tribu. El efecto obvio de los tratados fue acelerar la transferencia de tierras indígenas a los colonizadores blancos.

Seleccione una tribu y un año para leer el texto de cada tratado o resumen de la ley que cedió tierras a los EE. UU.

Transcripción en español: Tratados y leyes que entregaron tierras a los Estados Unidos

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Basado en un mapa original de cesiones de tierras de gente indígena a través de tratados en lo que se convirtió en Nebraska Cortesía Bureau of American Ethnologies, Smithsonian Libraries, 1899

El efecto obvio del proceso del tratado fue acelerar la transferencia de tierras indígenas a los colonizadores blancos. Ya en 1803, Thomas Jefferson reconoció que el pueblo estadounidense quería tierras y que podría ser difícil conseguir la tierra necesaria mientras los indígenas continuaran con su estilo de vida actual. En Carta confidencial de Jefferson al Congreso pidiendo fondos para explorar el nuevo territorio.

Los tratados llevaron a una política de expulsión de indígenas. Los indígenas que resistieron los intentos de los blancos de obtener tierras indígenas mediante el uso de tratados a menudo eran "eliminados" y enviados más al oeste. Los colonizadores blancos crearon territorios indígenas en Oklahoma y la mitad occidental de la actual South Dakota, donde los indígenas estarían fuera del camino de la expansión hacia el oeste. En 1830, el presidente Andrew Jackson convenció al Congreso de los Estados Unidos de aprobar la Ley de deportación de indígenas. Proporcionó dinero para reubicar a la gente indígena por la fuerza si fuera necesario.

Sin embargo, los Cherokee en el estado de Georgia, lucharon contra su destitución en la Corte Suprema federal. Pensaron que habían ganado cuando el presidente del Tribunal Supremo, John Marshall, dictaminó que los Cherokee eran una "nación nacional dependiente" que el estado de Georgia no podía obligar a ceder sus tierras en contra de su voluntad. Desafortunadamente, el presidente Jackson y el estado de Georgia ignoraron la decisión y trasladaron a los indígenas al territorio indígena en Oklahoma. Los Cherokee se refieren a su viaje como "El sendero de las lágrimas".

El sistema de reservas indígenas

Bajo el sistema de reservas indígenas, la gente indígena mantuvo su ciudadanía en sus tribus independientes, pero la vida era más difícil de lo que había sido. Las reservas fueron diseñadas para alentar a los indígenas a vivir dentro de zonas claramente definidas. Los Estados Unidos prometió proporcionar alimentos, bienes y dinero y protegerlos de los ataques de otras tribus y colonizadores blancos. Además, algunos educadores y misioneros protestantes sintieron que obligar a los indígenas a vivir en un espacio confinado facilitaría la "civilización de los salvajes".

La gente indígena, después de 1830, se vieron confinados a las reservas. Pero incluso el territorio indígena no estaba a salvo de los colonizadores blancos. En 1854, el gobierno federal cerró la mitad norte del territorio indígena y creó los territorios de Kansas y Nebraska. Inmediatamente se abrieron al asentamiento blanco. Muchas de las tribus que vivían en la tierra terminaron en reservas mucho más pequeñas.

El sistema de reservas fue un desastre para los indígenas, ya que el gobierno no cumplió sus promesas. Las tribus nómadas no pudieron seguir al búfalo y el conflicto entre las tribus aumentó, en lugar de disminuir, ya que las tribus compitieron entre sí por menos recursos.

Tierras vendidas bajo la Ley de Dawes

Para 1871, el gobierno federal dejó de firmar tratados con la gente indígena y reemplazó el sistema de tratados con una ley que otorgaba a los indígenas la propiedad de tierras que habían sido propiedad tribal. Esta "Ley de Asentamientos Rurales Indígenas", oficialmente conocida como la Ley de Dawes, fue una forma de que algunos indígenas se convirtieran en ciudadanos estadounidenses.

Hubo dos razones por las que se abandonó el sistema de tratados.

Primero, los colonizadores blancos necesitaban más y más tierra, y el hecho de que las tribus fueran tratadas como naciones separadas con ciudadanos separados hizo más difícil quitarles tierras y "asimilarlas" a la población en general. La asimilación se había convertido en el nuevo ideal. El objetivo era absorber a las tribus en la cultura europeo-estadounidense y hacer que los indígenas se parecieran más a los estadounidenses convencionales.

Segundo, la Cámara de Representantes estaba enojada porque no tenían voz en estas políticas. Según la Constitución, los tratados son ratificados por el Senado de los Estados Unidos, no por la Cámara, a pesar de que la Cámara tiene que apropiarse del dinero para pagarlos. Así que el Congreso aprobó un proyecto de ley de compromiso en 1871 que, de hecho, puso fin al sistema de tratados. El proyecto de ley contenía el siguiente lenguaje enterrado en una ley de apropiaciones para los indígenas Yankton:

"PREVISTO, Que en lo sucesivo ninguna nación o tribu indígena dentro del territorio de los Estados Unidos será reconocida o reconocida como nación, tribu o potencia independiente con la que los Estados Unidos puedan contratar mediante tratado. . . "

Escuelas indígenas estadounidenses

Como la Ley de Dawes asignaba tierras tribales a individuos y vendía otras tierras a los blancos, el Senador Dawes también jugó un papel decisivo en un sistema de escuelas indígenas que fueron diseñadas conscientemente para sacar a los indígenas de los niños indígenas. Richard H. Pratt era un oficial de caballería que pasó ocho años en territorio indígena al mando de una unidad de soldados búfalo afroamericanos. Participó en la campaña para mantener a los indígenas en sus reservas y rastrearía los grupos de caza y los devolvería a la reserva. Estaba consternado por las condiciones desesperadas que vio.

La solución de Pratt fue sacar a los indígenas de la reserva e integrarlos en la sociedad blanca a través de la educación. Sus intenciones probablemente fueron buenas, aunque a menudo caracterizó su enfoque en términos crudos:

"Creo en sumergir a los indios en nuestra civilización y cuando los consigamos retenerlos allí hasta que estén completamente empapados ... Mata al indio y salva al hombre".

Recibió el apoyo del senador Dawes y de grupos de reformadores indígenas como los cuáqueros. En 1879, el gobierno federal entregó un cuartel militar abandonado en Carlisle, Pennsylvania a Pratt junto con dinero para comenzar su escuela. Pratt no perdió tiempo en contratar personal y profesores. Luego, viajó hacia el oeste a las agencias Rosebud y Pine Ridge al otro lado de la frontera de Nebraska para convencer a los padres reacios de que enviaran a sus hijos al otro lado del país para convertirse en hombres blancos. Ese primer año, 82 niños fueron a Carlisle para recibir educación. Algunos eran de familias que querían la educación, otros eran de familias pobres y algunos eran huérfanos que habían perdido a sus padres.

La escuela creció, en parte porque Pratt usó ingeniosas fotografías de "antes y después" para demostrar su éxito a posibles seguidores blancos. Más de 10.000 niños indígenas pasaban por el programa Carlisle en los 39 años que estuvo abierto. Finalmente, el Comisionado de Asuntos Indígenas, Thomas Morgan, expandió el esfuerzo educativo y construyó un total de 19 escuelas en todo el país. Se construyó una escuela en Genoa, Nebraska.

Pero las escuelas desarrollaron gradualmente críticas. Por un lado, muchos de los niños murieron en la escuela por estar expuestos a enfermedades para las que no tenían inmunidad natural. Pocos se graduaron durante los ocho años de escolaridad disponibles. Muchos jóvenes estudiantes extrañaban tanto su hogar que intentaron huir, a pesar de que podrían estar a más de mil millas de regreso a casa. El castigo era severo para quienes corrían o para quienes no podían seguir un conjunto de reglas militaristas. Fueron castigados por hablar sus lenguas nativas. Hubo desacuerdos sobre el tipo de educación que era mejor enseñar. Y a pesar de todo el castigo y la intensa experiencia de vida, los niños tienden a mantener su sentido de identidad indígena. La mayoría no se asimiló.

Finalmente, en 1928, se contrató al Instituto Brookings para estudiar "El problema de la administración indígena". Ese informe criticaba las malas condiciones de los edificios del sistema, la atención a los estudiantes y un plan de estudios deficiente. La administración Hoover se sintió avergonzada por el informe. Aumentó el gasto en educación indígena, pero comenzó a presionar por mejores escuelas en las reservas indígenas. Era demasiado caro enviar niños al otro lado del país. A lo largo de la década de 1930, la mayoría de las escuelas indígenas, incluidas Carlisle y Genoa, cerraron.

La ciudadanía para veteranos indígenas

Durante la Primera Guerra Mundial, alrededor de 9.000 indígenas estadounidenses sirvieron en las fuerzas armadas. Lucharon y murieron en defensa de una nación que aún les niega a la mayoría el derecho a participar en el proceso político. El Congreso, como resultado, promulgó una legislación el 6 de noviembre de 1919, otorgando la ciudadanía a los veteranos indígenas de la Primera Guerra Mundial que aún no eran ciudadanos.

La Ley de Ciudadanía Indígena Estadounidense de 1919 no otorgó la ciudadanía automática a los veteranos indígenas estadounidenses que recibieron una baja honorable. La ley simplemente autorizó a los veteranos indígenas estadounidenses que querían convertirse en ciudadanos estadounidenses a solicitar y obtener la ciudadanía. Pocos indígenas siguieron el proceso, pero fue otro paso hacia la ciudadanía.

La Ley de Ciudadanía Indígena de 1924

Hasta la Ley de Ciudadanía Indígena de 1924, los indígenas ocupaban un estatus inusual según la ley federal. Algunos habían adquirido la ciudadanía al casarse con hombres blancos. Otros recibieron la ciudadanía a través del servicio militar, mediante la recepción de asignaciones o mediante tratados especiales o estatutos especiales. Pero muchos todavía no eran ciudadanos y estaban excluidos de los procesos ordinarios de naturalización abiertos a los extranjeros. El Congreso tomó lo que algunos vieron como el paso final el 2 de junio de 1924 y otorgó la ciudadanía a toda la gente indígena nacida en los Estados Unidos.

La concesión de la ciudadanía no fue una respuesta a una petición universal de grupos indígenas estadounidenses. Más bien, fue un movimiento del gobierno federal para incorporar a los indígenas en la corriente principal de la vida estadounidense. Sin duda, la participación de los indígenas en la Primera Guerra Mundial aceleró la concesión de la ciudadanía a todos los indígenas, pero parece más probable que haya sido la extensión lógica y la culminación de la política de asimilación. Después de todo, la gente indígena había demostrado su capacidad para asimilarse a la sociedad militar en general. No hubo unidades indígenas segregadas como las hubo para los afroamericanos. Algunos blancos declaraban que los indígenas habían pasado con éxito la prueba de asimilación durante la guerra y por eso merecían las recompensas de la ciudadanía.

El Dr. Joseph K. Dixon, un defensor activo de la asimilación de la "raza en fuga" en la sociedad blanca, escribió:

"El indio, aunque un hombre sin patria, el indio que ha sufrido mil agravios consideraba la carga del hombre blanco y desde montañas, llanuras y divisiones, el indio se lanzó a la lucha para ayudar a sofocar la impensable tiranía de los hunos. El indio ayudó a liberar a Bélgica, ayudó a liberar a todas las naciones pequeñas, ayudó a dar la victoria a las barras y estrellas. El indio fue a Francia para ayudar a vengar los estragos de la autocracia. Ahora bien, ¿no nos redimiremos redimiendo a todas las tribus? "

Entonces, la Ley de Ciudadanía Indígena de 1924 proclamó:

"SE DECRETA por el Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de América en el Congreso reunido, que todos los indios no ciudadanos nacidos dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos sean, y por la presente, declarados ciudadanos de los Estados Unidos: Siempre que el otorgamiento de dicha ciudadanía no afectará de ninguna manera ni afectará el derecho de ningún indígena a la propiedad tribal o de otro tipo. (Aprobado el 2 de junio de 1924) "

¿Qué significa la ciudadanía?

No todo la gente indígena veía la ciudadanía como algo maravilloso. Sus experiencias al tratar con Washington y los estados no les dieron mucha confianza en el gobierno ni ganas de participar en él. Algunas tribus temían tener que renunciar a su propia soberanía y que el gobierno federal negaría sus obligaciones contractuales. En palabras de un indígena:

"La ciudadanía estadounidense era simplemente otra forma de absorbernos y destruir nuestras costumbres y nuestro gobierno. ¿Cómo pudieron venir estos europeos y decirnos que éramos ciudadanos de nuestro país? Teníamos nuestra propia ciudadanía. Por su [la Ley de Ciudadanía de 1924] disposiciones que todos los indios se convirtieron automáticamente en ciudadanos de los Estados Unidos, quisieran o no serlo. Esto fue una violación de nuestra soberanía. Nuestra ciudadanía estaba en nuestras naciones ".

Por otro lado, había gente indígena que veía el voto como un derecho que les había sido negado durante demasiado tiempo. Maine fue uno de los últimos estados en anular las barreras legales estatales al voto indígena. Eso irritó a Henry Mitchell, un fabricante de canoas indígenas:

"A los indios no se les permite tener voz en los asuntos estatales porque no son votantes. Todo lo que [los políticos] tienen que hacer es velar por los intereses de los indios. Por qué los indios no deberían votar es algo que no puedo entender. Uno de los indios fue al casco antiguo una vez para ver a un funcionario en el ayuntamiento sobre la votación. No sé qué puesto tenía ese funcionario allí, pero le dijo al indio , 'No queremos que ustedes vengan aquí. Tienen sus propias elecciones en la isla, y si quieren votar, vayan allá' ".

¿La Ley de 1924 significó realmente el final del viaje en la marcha de la gente indígena hacia la igualdad o fue simplemente una parada para descansar? Cuando se aprobó la Ley de Ciudadanía de 1924, dos tercios de todos los indígenas ya habían obtenido la ciudadanía. Y aunque todo la gente indígena eran ahora ciudadanos, no todos los estados estaban preparados para permitirles votar. Los estados occidentales, en particular, se involucraron en todo tipo de artimañas legales para negar el voto a los indígenas. No fue hasta casi mediados del siglo XX que los últimos tres estados, Maine, Arizona y Nuevo México, finalmente otorgaron el derecho al voto a los indígenas en sus estados. Y las políticas del gobierno federal hacia los indígenas estadounidenses continuaban cambiando y evolucionando.